我在每次聊到我的信仰起初经历的时候，总是会提到大学期间离神特别远的时期。那段时间看很多书，很多似乎并不被提倡的哲学书，看罗素，尼采。提到这些，总会有朋友发出让人感觉颇有深意的轻笑一声，或者有更坦率的朋友直接说：看那些书没什么好处，只会越看越糊涂。

 

我明白他们的好意，但是依然并不为那段经历感到后悔或尴尬。我不会为认真的思考尼采并尝试从中得到指导而感到羞愧，并且至今依然对罗素非常崇敬，依然非常喜欢维特根斯坦，虽然他是个陷于同性性关系不可自拔的人。我想真理之路向来就是如此，真理不会限制人寻求他的路，不会只提供一种途径去让人了解他。

 

其实基督教会中反对福音和世俗理论（哲学）一起思考的力量从教会诞生之初（大约公元3世纪）就开始并一直存在。然而在保持信仰的同时了解和发展世俗理论的努力从那时候也一直存在。基督徒也许处在一个比较为难的境地，遵循主的教导同时又要生活在这个世上。于是很多基督徒期望通过信仰和世俗的分离来保持信仰的坚定和纯洁，至今仍是如此。但是在历史上和今天的生活都证明这将有两个危险：第一，很可能把教会、信徒与这个世界分开，基督徒变成不识烟火，让人觉得距离感强烈的群体；第二，或者可能把一个基督徒分裂，在教会、团契中是圣洁坚定的基督徒，离开后在家庭、工作中又变回社会的样子，这种情况在教会中更是多见。第二种情况显然不是一个好的状态；第一种情况相信也不是耶稣对信徒的期望。耶稣在对信徒的教导中说过“你们不属于这个世界”，但也清楚的说明基督徒的角色是：“被差到世上”（约翰福音17：16,18）。出世是信仰上的要求，但是入世更是基督徒的使命。

 

如现代哲学，古希腊经典哲学在教会初期也有同样的境遇。很多教师反对教徒在信仰基督的同时思考希腊哲学。德尔图良就断定异端是受哲学推动的。相信今天也有很多信徒会这样认为。但是，每个人的真理之路从来不是由他人背扶着走过的，唯一能够背扶他人走过真理之路的只有主耶稣，除此之外再德高望重的长辈也只能是给予指导和分享，而不能代替。坚固的信仰是在兼容对比中形成的。使徒保罗熟知律法，甚至非常了解希腊文化和哲学，这些并没有成为他信仰上成长的阻碍。而这种包容的勇气和努力也在教会诞生之初就存在，3世纪出现的将希腊哲学与信仰结合思考的教理学校就已经出现。

 

当然不可否认的是，现代社会的各种奇怪理论可能更加容易的与异端结合，所以现在的人更加警惕，但是真空的环境对真理的伤害从来都很大。

 

当然有一种担心不无道理，有可能有的想法会把人困住让人走不出来，看不到真理之面。但是真理道路的探寻需要的是一同行走，而不是封死各种途径只留下所谓的“真理之路”。当然，如果要求与他人同行以免自己和同伴陷入困境而见不到真理之面，需要自己本身就有广泛的了解和思考，哪怕是对那些歧途。不过我猜“了解和思考歧途”这本身又是难以被认同和接受的...